Твърдение 6 – Съединените Щати не са били, не са и няма да бъдат християнска нация

"Скандален свидетел": Малък политически манифест за християни - 6 част, Лий С. Камп

от Editor
425 четено
Сподели

Твърдение 6 Съединените Щати не са били, не са и няма да бъдат християнска нация

Резюме

Макар че ние, християните на Запад, твърде често сме позволявали вярата ни да бъде одухотворявана, за да няма пряка връзка с историята, обществото и политиката, въпреки това в себе си дълбоко сме знаели, че тези неща са от огромно значение. Но след като сме предположили, че църквата и християнството не могат да бъдат първият политически дом за нашата надежда, сме тръгнали да търсим други любовници. По този начин надеждата (богословското твърдение, че историята има посока и цел) е била копеле-зирана в стремежа да се получи връзка между християнската надежда и политическата власт. Църквата понякога проституира в стремежа си да роди някакво потомство между християнската надежда и властта.

Съществуват някои добронамерени, но заблудени души, които поради това, че вярват в една копеле-зирана надежда, залагат политическата значимост на християнството върху твърдението, че Съединените Щати някога са били християнска нация и че сега трябва да работим усърдно, за да възстановим статута на нашата нация като християнска. Трагичната ирония се корени в това, че точно онези, които се смятат за проводници на доброто на християнството в Америка, всъщност подкопават християнството и нанасят огромна вреда. Това твърдение, че Съединените Щати са били, са или могат да бъдат християнска нация, е (а) исторически невярно, (б) богословски невярно и (в) стратегически отчуждаващо.

Изложение

Как да не обичаме горите на Мейн, проломите на платото Къмбърленд в Тенеси, мескитовите дървета в Западен Тексас, набразденото крайбрежие на Калифорния – всичко това е като хвалебствен химн, благодарствена песен за толкова много изобилие и доброта? Как да не обичаме пророческото съзнание на Джони Кеш, хипнотизиращите каданси на Дон Уилямс, ангелските напеви на Алисън Краус? Или пък, ако се замислим за социално-политическите величия, как да не се възхитим на добродетелите на индустрията и остроумието на Бенджамин Франклин; на демократичните импулси на социалните реформатори от XIX век; на вика за справедливост в думите на Фредерик Дъглас, Соджърнър Трут и Мартин Лутър Кинг-младши.; скромността, с която е изпълнено второто встъпително обръщение на Ейбрахам Линкълн; или упоритостта и чистата човешка смелост, които се виждат в братята Райт, Томас Едисон и Чък Йегер – всичко това е възхвала на човешкия дух!

Но тази любов и привързаност не бива да се смесват с мита за християнска нация. Да се смесва любовта към страната с мита за християнската нация е лоша новина, лоша за страната и лоша за християнството. Твърдението, че Съединените щати някога са били християнска нация, или стремежът да се възвърне някакъв уж загубен статут на християнска нация е лоша новина, защото то е исторически невярно, погрешно разбира основното християнско богословие и практика и е свързано със стратегия, която със сигурност ще има обратен ефект, изразяващ се в негодувание и враждебност.

Исторически невярно

Нито Бог, нито християнството се споменават в Конституцията на САЩ. Религията, разбира се, е спомената в Първата поправка, но тя изисква свободата да се изповядва религия по избор. А в член VI от Конституцията се твърди, че “Никога не може да се налага религиозен тест като изискване за заемане на каквато и да е длъжност или обществено доверие в Съединените щати”.

В Декларацията за независимост се споменават “Създателят” и “Върховният съдия на света”. Но това са фрази, които всеки добър деист би могъл да използва и би използвал.

Триполийският договор, ратифициран единодушно от Конгреса през 1797 г. по време на президентството на Джон Адамс, твърди, че “Правителството на Съединените щати в никакъв смисъл не се основава на християнската религия”.

Сред американските бащи-основатели подобна двойнственост – или в някои случаи враждебност към християнството – се проявява в кореспонденцията на Томас Джеферсън с Джон Адамс през 1823 г: “Истината е, че най-големите врагове на доктрините на Исус са тези, които наричат себе си техни тълкуватели, които са ги изопачили за изграждането на една абсолютно неразбираема система от фантазии и без никаква основа в истинските му думи. “1

Позицията на Джеферсън по отношение на доктрината за раждането от девица е типична за подозрителността на XVIII век към т.нар. разкрита религия:

Ще дойде ден, когато мистичното раждане на Исус от върховното Същество като негов баща в утробата на една девица ще бъде класифицирано с приказката за раждането на Минерва в ума на Юпитер. Но ние можем да се надяваме, че зората на разума и свободата на мисълта в Съединените Щати ще премахне цялото това фалшиво скеле и ще ни върне първичните и истински доктрини на този най-почитан реформатор на човешките грешки.2

Подобно на много велики умове на XVIII век, Джеферсън вижда ценност в “моралното учение” на Исус, но отхвърля на практика богословския разказ, който роди това учение за света. Библията на Джеферсън – в която според легендата Джеферсън взел мастилница и изрязал частите от Библията, които намирал за неудобни – завършва с това, че Исус от Назарет е бил разпънат на кръст, положен в гробницата и камъкът се е търкулнал над входа. Джеферсън очевидно не е християнин в ортодоксалния смисъл на думата, след като така откровено отрича възкресението на Исус.

Договорът от Триполи, 1797 г. Библиотека на Конгреса

Договорът от Триполи, 1797 г. Библиотека на Конгреса

Разгледайте и по-новите формулировки и разработки. “На Бога вярваме” е поставено за първи път върху монети през 1864 г., почти век след създаването на страната и то под значителен политически натиск. Но трябва да погледнем под обикновените думи към същността. В действителност няма значение дали някоя група хора казва “В Бога вярваме” или гражданите се заклеват във вярност към една нация “под Бога”. Важното е кой е въпросният бог. Въпросът за бъдещите християни е дали Бог носи достатъчно конкретика, съдържание, за да ни насочи към господството на Христос.

Що се отнася до фразата “под Бога”, отнасяща се до Клетвата за вярност, тя е късна добавка. В първоначалния вариант на Клетвата не е имало тези думи. Но може би още по-важно е, че Франсис Белами, авторът на оригинала, е възнамерявал ритуалният характер на повтарянето да има възпитателна роля за учениците: Това е същото като с катехизиса или молитвата “Отче наш”.3

Обърнете внимание също така, че фразата “под Бога” е добавена през 1954 г., по време на управлението на президента Айзенхауер. И същият Айзенхауер веднъж отбелязва: “… правителството ни няма никакъв смисъл, ако не е основано на дълбоко изпитвана религиозна вяра, а мен не ме интересува каква е тя “.4

Това ни води до втората ни точка: Защо стремежът към християнска Америка е проблематичен от богословска гледна точка.

Богословски невярно

Невъзможно е Америка да бъде християнска нация, защото никоя национална държава не може да бъде християнска нация. Това не е пристрастно заключение за Америка. Става дума за просто разбиране на това какво е национална държава и какво е Християнството. Тези две неща не могат да бъдат свързани.

По-долу са посочени някои подробности.

– Националните държави са ограничени географски с граници. Християнската църква обаче е транс-национална и не е ограничена от изкуствени географски граници.

– Националните държави са ограничени процедурно от законите за гражданството. В общи линии националните държави се състоят от хора, които са граждани по силата на историческо стечение на обстоятелствата. Понеже съм се родил в Алабама, някогашен регион на нацията Крийк, а сега щат на Съединените Американски Щати, следователно съм гражданин на САЩ поради два условни факта – мястото и времето на раждането ми. Църквата обаче се състои от онези, които са “членове” вследствие на доброволното си съзнателно поемане на ангажимент чрез кръщение или утвърждаване. Всички са поканени и никой не е изключен.

– Националните държави изграждат стени, буквално или процедурно. Църквата на Христос приема всички, буквално и процедурно.

– Националните държави поддържат съществуването си чрез военна мощ и постоянни армии, именно защото са географски ограничени.5 Църквата, от друга страна, е организация, която живее чрез свидетелството за страдащата любов. Църквата не зависи от собственото си самосъхранение. Да се направи подобно твърдение не е просто утопично богословско твърдение, а исторически факт. Всички империи са паднали и няма причина да се съмняваме, че тези, които съществуват, няма да паднат; междувременно християнската традиция е оцеляла, за добро или лошо, през собствените си времена на ужасяващ провал и на съзидателна вярност, в продължение на две хилядолетия.

– Националните държави се стремят към собствена партийна програма. Това често се изразява в създаването на съюзи с други относително сходни национални държави. Но във всички случаи това означава в най-добрия случай нещо като относително прекратяване на огъня или, може би по-скоро договорена форма на взаимен интерес, а в най-лошия – война. Но най-основното призвание на Християнската църква е “служението на помирението”, което означава, че в крайна сметка тя не трябва да се идентифицира с никоя партия, секта, национална държава или друга по-тясна общност на личен интерес.

При тези взаимно изключващи се варианти трябва да приемем, че стремежите за християнска Америка издават елементарно и фундаментално неразбиране на това какво е християнството. Тези, които благочестиво твърдят, че християнска Америка е важна, са точно тези, които допринасят за изкривяването на християнството. Те не са приятели на християнството, но вероятно са негови невежи и неосъзнати врагове. Те може би са вълци в овчи кожи и то само-заблудени вълци, които всъщност се мислят за овце.

Трябва да повторим отново, че когато казваме подобни неща, това не означава, че трябва да придобиваме християнско самодоволство, което гледа към Америка с осъдителен поглед. (“Пророческия глас е нашият вътрешен глас.”) Първо, ние, християните, сме призовани да обичаме ближните си. Но, второ, нека не забравяме, че на Америка често се е налагало да обучава църквата или поне да обучава някои специфични страни от живота на християните в Америка: премахването на патриархата и расизма са два от най-очевидните примери. И за подобна външно наложена дисциплина трябва да сме благодарни.

Смисълът тук е просто да се твърди, че националната държава и християнската вяра са две много различни неща и че опитът да се наложи християнството върху националната държава е неразбиране на християнството или неразбиране на националната държава, или неразбиране и на двете.

Някои може да настояват, че критиката тук е твърде буквална. Те могат да настояват, че реториката за “християнска нация” е най-добре да се възприема свободно, като начин да се каже “ние подкрепяме най-големите и исторически ценности на Америка”. Или може би още по-добре, те могат да настояват, че реториката на “християнска нация” е просто съкращение, за да се каже, че нашите политически традиции са възникнали от и в разговор с християнската традиция.

Ако случаят е такъв, нека привържениците на християнската нация да кажат какво имат предвид. Това ще ни насочи към по-продуктивен разговор. Защото несъмнено е вярно, че човек не може да осмисли американските политически традиции – реториката, институциите, практиките – без да разбира добре християнството. Нещо повече, би било недалновидно да не се признае по достойнство начинът, по който много от относителните политически блага на американската система се дължат на християнските убеждения и традиции.

Но дори и такъв подобрен разговор ще повдигне други богословски проблеми, свързани със стремежа да се свърже Америка с християнството. Например понятията за свобода в западните демокрации обикновено се основават на идеята за максимализиране на индивидуалните стремежи. Такава свобода, най-общо казано, е свободата да правиш това, което искаш, в определени граници. Но християнското разбиране за свобода предполага свободата да правим това, което трябва, ако искаме да живеем истински добър и процъфтяващ живот. Свободата за християнина е способността да живее истински добър живот. В този смисъл между западната и християнската традиция съществува широк и дълбок философски разрив. Така че да се твърди, че “Америка е християнска нация”, трябва да се приема като един вид небрежно твърдение, че “ние подкрепяме най-големите и исторически ценности на Америка” – това няма да ни доведе далеч.

Нещо подобно може да се каже и по отношение на цялата традиция на човешките права. Макар че подобен език и подобни институции са изпълнявали изключително полезна функция при свалянето на различни форми на потисничество и макар че може да се твърди, че способността на езика за защита на правата да възпрепятства тиранията всъщност може да се дължи на християнските и еврейските убеждения относно човешкото равенство, подобна политическа конструкция остава недостатъчно конструирана от богословска гледна точка. За конституционните демокрации животът е право. За християните и евреите животът е дар. По същия начин самото понятие за право на частна собственост е в противоречие с “всичко е дар”.

И така нататък. Но тези различни начини да се твърди, че Америка е християнска нация – или че е била, или че може да бъде – в крайна сметка показват дълбока богословска неадекватност, ако не и откровен провал.

Стратегически провал

Стремежът към християнска Америка е проблематичен не само от богословска гледна точка. Той е проблематичен и от стратегическа гледна точка:

Ако християнството е, в най-добрата си светлина, “сол и светлина” в света, страдаща любов към всички, включително и към враговете, отхвърляне на насилието и приемане на щедростта, както е казал Исус и ако християнството се основава на твърдението на Исус към фарисеите и учителите на закона: “идете и научете какво означава това: “искам милост, а не жертва” – ако тези неща са верни, тогава стремежът към християнска Америка може да се счита само за стратегически провал.

Ранната църква основава стратегията си на своето богословие. Не можеше да се използват средства и методи, които противоречат на богословските убеждения на църквата. Средствата, методите и богословието е трябвало да се държат заедно; всъщност те все още трябва да се държат заедно.

Така ранната църква, както се вижда от анонимното “Писмо до Диогнет”, което представлява красива картина на ранно-християнския живот, заявява, че Бог е изпратил Месията, за да “донесе спасение и убеждение … . , а не да принуждава – защото Бог не действа чрез принуда”.6 Следователно ранната църква отхвърля подобна принуда.

Този стратегически въпрос изисква поне две наблюдения. Първо, нашето богословие трябва да дава информация за нашата стратегия, нашата тактика, нашите методи да бъдем политическа алтернатива в света. Второ, едно по-скоро прагматично съображение: приемането на стратегия за принуда може в нашия собствен контекст да има обратен ефект и да причини големи разрушения. Вероятно вече жънем плодовете на тази разруха в наши дни; в стремежа си да “спасим Америка” сме отблъснали огромен брой младежи в нашата страна от това да приемат християнството сериозно; превърнали сме пътя на Христос в посмешище, защото тези, които казват, че вярват в Него, сами са го отхвърлили.

Отново е необходимо да издигнем смело и ясно нашия вътрешен пророчески глас. Християнският стремеж към християнска Америка трябва да бъде ясно отхвърлен. Трябва да намерим друг път напред, друг начин да бъдем сол и светлина, друг начин да живеем пролептично (пророчески).

Изключително важно е също така да признаем отново потенциалната роля, която страхът може да играе: знаейки, че историята има значение; знаейки, че социалните и политическите блага имат значение, ние се страхуваме. “Какво ще стане, ако Америка не е християнска?” Но християнството се е родило в човешката история като послание на малцинството и има много изобилие и много ресурси, за да живеем добре и радостно, без да трябва да караме другите (сякаш и без това можем да ги насилим) да правят същото. Тук можем да започнем да виждаме, че в самия опит да накараме другите да правят същото, ние подкопаваме собствените си опити да бъдем християни.

Оказва се също, че стремежът към християнски ценности може да бъде също толкова вреден, колкото и зле обмисленият стремеж към християнска Америка.

———————————————————————————-

Бележки

1. Цитирано в Paul Finkelman, ed., Encyclopedia of American Civil Liberties, vol. 1, A-F Index (New York: Routledge, 2006), 847.

2. Томас Джеферсън, “От Томас Джеферсън до Джон Адамс, 11 април 1823 г.”, Founders Online, достъпно на 16 юли 2019 г., https://founders.archives.gov/documents/Jefferson/98-01-02-3446.

3. Франсис Белами, цитиран в Уилям Т. Кавано, Митът за религиозното насилие: (Ню Йорк: Oxford University Press, 2009 г.), 117.

4. Дуайт Д. Айзенхауер, цитиран в Patrick Henry, “‘And I Don’t Care What It Is’: The Tradition-History of a Civil Religion Proof-Text”, Journal of the American Academy of Religion 49, no. 1 (23 март 1981 г.): 41. В своята завладяваща част от разследващата, текстовокритична работа Патрик Хенри отбелязва многото начини, по които този цитат от Айзенхауер е бил използван несправедливо. Първоначалният контекст включва разговор със съветски служител, в който Айзенхауер се опитва да формулира един вид религиозна традиция, която е в основата на американската форма на демокрация, в противовес на болшевишката “религия”, която е в основата на съветските убеждения. По-пълният цитат е следният: “С други думи, нашата форма на управление няма смисъл, ако не е основана на дълбоко чувствана религиозна вяра, и не ме интересува каква е тя. При нас, разбира се, това е юдео-християнската концепция, но тя трябва да е религия, според която всички хора са създадени равни. Така че какъв беше смисълът да говоря със Зуков за това? Религията, както го бяха учили, е опиатът на народа”. Струва си да се отбележи, че този по-пълен контекст осигурява, от една страна, по-полезен начин за тълкуване на съвременния разговор: онези, които (с право и в приемственост с аргумента, който излагам в цялата тази книга) желаят нашият социално-политически контекст да бъде ангажиран и информиран от християнската традиция, биха могли наистина да твърдят, че нашите демократични традиции са информирани от християнската традиция. Но те не трябва да се изстрелват в краката си, като преувеличават и надхвърлят границите, твърдейки, че Съединените щати някога са били или трябва отново да бъдат християнска нация. И все пак нестандартният коментар на Айзенхауер тук все пак илюстрира един вид богословска небрежност, която дава приоритет на благата на либералния демократичен ред – в този случай на необходимостта от някакво богословско убеждение, което би могло да подкрепи равенството и човешките права – и прави второстепенна истината, за която ние, християните, твърдим, че е разкрита в Исус от Назарет.

5. Питър Крейги, “Проблемът за войната в Стария завет” (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), изтъква аргумента, че “проблемът за войната в Стария завет” трябва да се занимава именно с въпроса, че народът на Израел, бидейки географски ограничен, се е нуждаел от военна сила за своето оцеляване в древния свят. Тъй като Бог се е ангажирал със заветния народ и се е ангажирал с този народ в средата на един свят, белязан от насилие и човешки бунт, Бог по същия начин се е ангажирал с непредвидената необходимост от война. Тогава Крейги твърди – и аз тук го казвам по-грубо и по-остро от него – че народът на Израел е бил на практика провален експеримент и че в християнската църква имаме един вид народ 2.0, който не се нуждае от война за своето оцеляване, защото, наред с други неща, не е географски ограничен. Вж. също сега L. Daniel Hawk, The Violence of the Biblical God (Grand Rapids: Eerdmans, 2019).

6. “Послание до Диогнет”, изд. и превод. Bart D. Ehrman, in The Apostolic Fathers (Cambridge: Harvard University Press, 2003), 145.

——————————————————————————————————————————–

Лий С. Камп

Лий С. Камп

Автор: Лий К. Камп (доктор на науките, Университет Нотр Дам). Професор по теология и етика в Университета Липскомб в Нашвил.

———————————————————————————-

Тук можете да прочетете първите пет части:

Твърдение 1: Историята не е поредица от унищожителни събития

Твърдение 2: Краят на историята вече е започнала

Твърдение 3: Американската християнска надежда е пеле

Твърдение 4 – Християнството не е нито проститутка, нито капелан (свещеник)

Твърдение 5 – Съединените щати не са надеждата на света


Сподели

Може да харесате още

Translate »
error: