Твърдение 11 - Християнството не е религия; християнството е политика

Сподели

ТВЪРДЕНИЕ 11 – Християнството не е религия; християнството е политика

РЕЗЮМЕ

Когато казваме, че “християнството не е политическо”, ние само доказваме, че сме ученици на съвременния либерализъм, а не ученици на Исус. Либерализмът е този, който разбира света по следния начин: (а) религията е частно притежание на набор от вярвания, свързани с Бога, отвъдния живот или нещо подобно, и религията трябва да бъде защитена като индивидуално право, стига да не се намесва в обществената сфера. (б) Християнството е религия. (в) Следователно християнството е частен въпрос и не може, не трябва да бъде политическо.

Но ако религията се определя така, както либерализмът би искал да я определи, то християнството не може да бъде религия. Основната задача на християнската общност не е да бъде т.нар. религиозна сбирка, занимаваща се с душите, отпътуващи в задгробния живот, нито пък да бъде нещо като одухотворен клас по йога, който помага на хората да намерят екзистенциален мир със себе си. Основната задача на Църквата е да въплъщава и свидетелства за края на историята, за една всеобхватна реалност, която вече е навлязла в света. Основната задача на църквата е да бъде алтернативна политика. Исус очевидно е бил политически представител и е призовавал последователите си към определена политика. Неговата политика е била публична претенция и публичен въпрос.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Ако искаме да бъдем християни в света, както вече беше казано, трябва да представим християнството като интерпретация на човешката история, която има силата да променя историята и да я създава. Тази сила, която създава и променя историята, не е свързана с разпространението на някаква религия с помощта на традиционните сили на богатството, насилието или империята. Политическата власт на християнството, напротив, не се състои в дългове (“прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници.”) или отмъщение (“обичайте неприятелите си и се молете за онези, които ви гонят”) или властване над другите (“който, като беше в Божия образ, пак не счете, че трябва да държи като плячка равенството с Бога”).

Трябва да бъдем чувствителни към факта, че нехристияните имат основателна причина да настръхват при всяко твърдение, че християнството е политическо. Представата за това как християни от Юга се появяват в избирателната секция на конете си или с дванайсетцевна пушка в скута, с Библия на масата в хола, и благочестиво говорят за това как да направят Америка отново велика; подобна подигравка наистина е достойна за изтръпване. По такъв начин много християни в политиката ужасно погрешно разбират християнството или погрешно разбират политическата природа на християнството. Самите християни, колкото и добронамерени да са, а може и да не са, често са свеждали политическата природа на християнството до някакъв самодоволен религиозен морализъм, налаган чрез силата на държавата: те са променили християнската история, като са извадили части от християнските ценности тук и части от “Библията казва” там.

Следователно има много причини да се разколебаем – дори да възразим – в отговор на твърдението на някого, че “християнството по своята същност е политическо”. Една от основателните причини за възражение произтича от фалшивото принизяване на политиката до машинациите на партийната политика, особено на федералното ниво. Имайки основание да подозира, че това е така, човек може да настоява, че “християнството не трябва да бъде политическо”. С това може би се има предвид, че не бива да се въвличаме в партийната политика, не бива да се въвличаме в борбата между републиканци и демократи. Ако се има предвид това, тогава би било по-вярно и полезно да се каже: “Християнството не трябва да бъде партийно”.

Казвайки “християнството не бива да бъде политическо”, когато всъщност се има предвид “християнството не бива да бъде партийно”, човек може да накара невинните свидетели да повярват в една лъжа, а именно, че основният начин да бъдеш политически е да бъдеш републиканец или демократ.

Но да сведем политическите си възможности само до републиканци или демократи (или чаени партизани, или социалисти) представя противоположните страни на една и съща американска политическа монета. Въпросът е как можем да изберем съвсем различна политическа монета.

Класическото разбиране за политика включва изкуството и науката за организиране на общите блага на една общност. Подобно занимание задължително включва въпроси като тези: Какво да правим с враговете? Какво да правим с брака и семейството? Как да се справим с престъпленията и практиките на помирение? Как да се справим с практиките на поклонението? Как трябва да се подхожда към парите, стремежа към тях и нуждите на бедните? Как правилно да разбираме работата си? Какво става със свободата, алчността и страданията?

При предоставянето на списък от такива политически въпроси става ясно следното: Новият Завет открито се застъпва за една алтернативна политика, която се нарича “Добра Новина” за света.

(Да кажеш, че приемаш алтернативна политика, в никакъв случай не означава да се оттеглиш от нея. Демократите и републиканците имат алтернативни политики, едни от други, но най-добрите от тях продължават да работят заедно с тези от другата партия, търсейки двупартийни решения на сложни проблеми. Няма причина християните, в най-добрия си случай, със своята алтернативна политика да не могат да направят същото. Всъщност те трябва да правят същото.)

И отново, лесно е да се разбере страхът на онези, които се ужасяват от мисълта, че християнството е политическо. Появяват се представите за ИДИЛ с кървавите си мечове и безсмисленото унищожаване на човешки животи и културни артефакти. Както вече беше отбелязано, появяват се и представите за християнството, което е в безпорядък: Безпощадната политика на Карл Велики за покръстването, при която езическите саксонци или трябвало да се кръстят, или да бъдат убити; носещите кръст конкистадори, които избиват местното население, окачвайки части от тела на пазара, за да хранят своите кучета; нацисткото коопериране на християнството; цитиращият Проповедта на планината президент Труман, който унищожава мъже, жени и деца с атомните си бомби.

Но проблемът на Карл Велики, Труман и конкистадорите не е в това, че смесват християнството и политиката. Напротив, те не са успели да разберат или да живеят в съответствие с цялостния характер на политиката на Исус. Проблемът им е, че свеждат християнството до нещо подобно на това, което разбираме под религия, нещо, което формира духа ни, личните ни посвещения на Бога, личните ни духовни ангажименти, но в крайна сметка не определя пътя ни в света, не определя политическата ни лоялност, не определя начина, по който се държим сред народите по света, сред съседите ни, сред враговете ни. Проблемът им е в политизирането на една силно променена форма на християнството.

Важно е да отбележим начините, по които тези действия са били важни за получаване на достъп до средства за власт в американската политика. Класически пример за това е избирането на Джон Ф. Кенеди, за когото има подозрения заради неговия католицизъм. В един блестящ ход – блестящ от гледна точка на реторическата хитрост, но опустошителен от гледна точка на християнското богословие – Кенеди се обръща към Голямата Хюстънска църковна асоциация преди изборите, като това се оказва ключов момент в предизборната му кампания. В него той направи религията си напълно лична: “в каква църква вярвам – настояваше той, – трябва да е важно само за мен”. “Вярвам в президент, чиито религиозни възгледи са негово лично дело”.

Заигравайки се с идеята за разделението на църквата от държавата, Кенеди показва обаче начин на разделяне на двете, който произлиза от класическия политически либерализъм, вместо разделение, което произтича от ясен ангажимент към пътя на Христос.

Аз желая държавен глава, чиито публични действия са отговорни пред всички обществени групи и не са задължени пред никоя; който може да присъства на всяка церемония, служба или вечеря, която неговата функция може по подходящ начин да изисква от него; и чието изпълнение на президентската му клетва не е ограничено или обусловено от каквато и да е религиозна клетва, ритуал или задължение.

Кенеди дава приоритет на онова, което според него е най-добрият начин за изграждане на национални държави, а не на онова, което според него е основано на непринудителните пътища на Христос.

Какъвто и въпрос да се появи пред мен като президент – за контрола върху раждаемостта, развода, цензурата, хазарта или друг въпрос – аз ще взема решението си в съответствие с тези възгледи, в съответствие с това, което съвестта ми казва, че е национален интерес, и без да се съобразявам с външен религиозен натиск или диктат. И никаква сила или заплаха от наказание не може да ме накара да реша друго.

И в заключение, може би иронично, той отбелязва, че подобен подход се обосновава именно с клетвата за това.

[Ако] спечеля изборите, ще посветя всички усилия на ума и духа си, за да изпълнявам президентската клетва – практически идентична, бих добавил, с клетвата, която положих в продължение на 14 години в Конгреса. Защото без никакви резерви мога “тържествено да се закълна, че ще изпълнявам вярно длъжността президент на Съединените щати и според силите си ще пазя, защитавам и отстоявам Конституцията, Бог да ми е на помощ “1.

Този вид погрешно разбиране на християнството – като приватизирано дело, нямащо властта наистина да информира обществения живот – се вписва добре в това, което богословите наричат ”сакраментализъм” (тайнство). Обикновено сакраментализмът се свързва с акцентиране върху църковните тайнства – кръщението, евхаристията и други подобни – като много важни най-вече заради тяхното духовно, религиозно или задгробно значение. Те се превръщат в нещо подобно на магически ритуали, тотемни талисмани: без кръщение човек ще отиде в ада, а с кръщение – не.

Но Новият завет не представя църковните тайнства като обикновени религиозни ритуали, магически талисмани, предназначени да осигурят спасението на душите ни в задгробния живот. Вместо това те са осезаеми средства на Божията благодат, чрез които ни се дарява алтернативна политика.

Кръщение

Кръщението е доброволно въвеждане в нов начин на живот, в който нашата крайна вярност е към господството на Христос. Неговото господство ни учи как да казваме истината, да обичаме враговете си, да спазваме брачните си обети и да споделяме богатството си. Кръщението е клетвата за вярност на християнина. Доброволният характер на този ангажимент сам по себе си е дълбока политическа алтернатива. Сред народите по света гражданството е въпрос на условни особености на раждането; или може да зависи от моментните настроения на управляващите; или може да е свързано със степента, в която властимащите са склонни да предлагат щедрост на имигранта или бежанеца.

Но кръщението – което означава въвеждане в гражданството на Божието царство – е отворено за всички, именно защото е въвеждане в общността на гостоприемството.

Нещо повече, кръщението е и алтернативен политически акт, тъй като изрично преодолява социално-политическите бариери. Апостол Павел например твърди, че в Христос – което за него означава да е кръстен “в Христос” – няма нито юдеин, нито грък, нито мъж и жена, нито роб, нито свободен. Бихме могли да добавим и други разделителни стени на враждебност в наши дни: нито американец, нито иракчанин, нито богат, нито беден, нито кавказец, нито африканец, нито афроамериканец, нито латиноамериканец и други подобни. Такова кръщение представлява това, което Павел нарича “ново човечество”, с обща и нова крайна вярност.

(Това твърдение не бива да се бърка с подхода на ” топящия се котел” или ” цветно сляп”, който наивно се опитва да игнорира различията и по този начин да привилегирова властимащите. Напротив, ходът е именно да се релативизират капризните различия във властта и враждебността, преодолени в новата вярност към Христос).

Следователно кръщението не е просто религиозен ритуал. То е обещание за вярност, което превъзхожда всички останали обещания за вярност. Затова, когато сме призовани да се закълнем във вярност на други политически власти, трябва или да отхвърлим такъв призив, или да го направим само с изключително квалифициран залог.

Във всеки случай трябва да разглеждаме призива на президента като пряка заплаха за християнското кръщение: “В основата на нашата политика ще стои пълната вярност към Съединените Американски Щати, а чрез нашата вярност към страната ще преоткрием нашата вярност един към друг “2.

Проповядване или свидетелстване

Свидетелството е свързано с два дълбоки политически ангажимента.

Първо, предположението, че има такова нещо като истина. “Ще познаете истината и истината ще ви направи свободни”, казва Исус. Всички неща не са и не трябва да бъдат свеждани до извъртания. Нашето кръщение ни въвежда в общност, която отхвърля лъжата. Говоренето на лъжи е тежко престъпление срещу ближния ни. Процъфтяващите човешки общности изискват уязвимост и риск, които са невъзможни без ангажименти за казване на истината. Разпространяването на такива лъжи не само разваля човешката общност, но е и тежко престъпление срещу Бога, Който е Истината.

Свидетелството като политическа практика не трябва да се свежда до проповед в неделя сутрин. Не трябва да се свежда и до изказвания в социалните мрежи. Да свидетелстваш добре означава да казваш истината по такъв начин, че да се разкрият нови възможности за човешкия живот, нови възможности за човешките взаимоотношения, нови възможности за социалното устройство. Ако казването на истината се превърне само в още по-враждебно партизанство, тогава все още не сме казали или въплътили истината в достатъчна степен.

Второ, дълбокото предположение, присъщо на свидетелството, е приемането на факта, че моите твърдения за истината носят неизбежен субективен елемент. Когато свидетелствам, аз потвърждавам, че казвам истината така, както я разбирам, че казвам истината относно моя жизнен опит. Това не означава, а и не може да означава, че няма такова нещо като истина, нито пък означава, че нямаме обективен достъп до нея, поне в много случаи. Но тъй като всяко свидетелство предполага субективност, трябва да приемем условността на нашето познание; ние сме смъртен, краен, грешен вид. Можем да сгрешим. С други думи, да свидетелстваме правилно е упражнение в смирение.

Нашето свидетелство изисква да възприемем ненасилствена форма на живот, която, наред с други неща, казва: “Това е начинът, по който виждаме света около нас. Възможно е да грешим; ние сме грешни. Но това е, което виждаме, и ние го виждаме в светлината на разпнатия и възкръснал Месия.”

Не бива да подценяваме политическия дар, който можем да дадем на света, като просто сме в състояние да дадем пример за такова смирение и погрешимост.

Евхаристия

Голяма част от научните изследвания показват начина, по който Евхаристията в ранната църква не е била просто религиозен ритуал в смисъла на сакраментализма. Вместо това Господната вечеря е била тайнство, в което общността, споделянето на икономическите ползи и осезаемата Божия благодат са се проявявали пред събралата се покръстена общност. Основната икономическа политика на ранната Църква не е била да съветва Римската империя относно империалистическата данъчна политика, а да практикува дълбоко и щедро споделяне по модела на старозаветната практика на юбилея, при която дълговете се опрощават, а излишният капитал се разпределя между онези, които имат най-голяма нужда от него.

Трябва да се каже, че фактът, че общността е била напълно доброволна, благодарение на своето кръщение, е позволил съществуването на такива икономически практики по начин, който една недоброволна общност не би могла да си представи и все още не може да си представи.

Следователно голямото предизвикателство пред християнството в съвременния свят е да си представи начините, по които неговите тайнства – средствата на Божията благодат за света – могат да бъдат ползвани от един отчаян и воюващ свят. Това може и трябва да стане по начините, по които Църквата традиционно е предоставяла тайнствата. И все пак трябва да освободим въображението си, за да приложим аналогични практики в заобикалящия ни свят. Точно както трапезата за приемане на Причастието може да послужи в нашето въображение за разрушаване на разделението на щандовете за обяд в Нешвил, така и Юбилеят може да послужи в нашето въображение за законите за опрощаване на дълговете на бедни, кръщението да послужи в нашето въображение за доброволни места за разрешаване на конфликти по друг начин, а съветът на Павел към църквите да предоставят възможност на всеки да изкаже мнението си по достоен и организиран начин може да послужи за ангажимент към свободната преса.

Но преди всичко не бива да разбираме тайнствата като така наречените религиозни практики, които могат да бъдат отделени от така наречените политически практики; това е погрешно разбиране не само на тайнствата, но и на християнството.

Един класически случай на опорочаване на тайнствата е прословутата история за коледното примирие по време на Първата Световна Война. От едната страна са разположени германците, а от другата – французите и британците; между окопите, които войниците са изкопали във френската провинция, се простира ничия земя, ровове, пълни с “кал, кръв и паразити”, мрежа, подобна на мравуняк, в която войниците могат да останат под земята, за да избегнат куршумите, изстреляни от другата страна.

В навечерието на Коледа е обявено примирие в чест на раждането на Исус. Кайзерът е изпратил коледни елхи на германските войници; британците и французите са изпратили подаръци и колети на своите войници. При едно неразбираемо развитие на събитията някой изнася коледна елха в ничията земя. Не след дълго на това късче земя между окопите се провежда футболен мач между смъртните врагове. Подаръци и шоколадови бонбони бяха споделени, една кутия за свирене и цигулка допринесоха за мелодиите и някои германци започнаха да пеят “Stille Nacht”, а англичаните се присъединиха със своята “Silent Night”.

(Коледно примирие, впечатление на художник от The Illustrated London News, 9 януари 1915 г. А. К. Майкъл. Wikimedia Commons)

На Коледа Евхаристията е споделена от тези смъртни врагове. Те са имали общо кръщение и по този начин са споделяли обща трапеза, спомняйки си за смъртта на своя Христос и получените от него благодатни дарове.

На другия ден те продължават да убиват. В Първата световна война са убити около 15 милиона души, повечето от които поне номинално християни, воюващи в името на номинални християнски нации.

Този исторически разказ – и нашата оценка на този шокиращ исторически случай, ни казва много за статута на християнството в западния свят. Има сантиментални хора, които могат да се радват на факта, че насред един трагичен свят някаква универсална и религиозна истина е могла временно да спре воюващата лудост.

Но подобна сантименталност няма да е достатъчна. Нека видим случката като притча за начина, по който модерността и боговете на националните държави са си присвоили християнската традиция. Такива опорочени мигове на т.нар. религия предават нещо от рода на: можете да отделите тридесет и шест часа за примирие, да се заемете с религиозните си дела, а след това ще се върнем към истинските дела на човешката история.

По този начин националната държава, подкрепена от своята модерно ориентирана приватизация на религията, лишава християнството от същността на истинската му вяра, а именно общност от народи, помирени помежду си чрез Божията благодатна сила и прошка. По този начин обредите на християнската вяра се третират като играчки, докато обредите на съответните военни сили се третират като истински неща.

Важно е да се отбележи още веднъж, че това не е някаква лява критика на Америка, тъй като на полетата на смъртта по време на Първата световна война са се намирали най-различни християнски нации – английска, френска, немска, американска – и ритуалите на тези национални държави са превъзхождали ритуалите на църквата. Ние, бъдещите християни, трябва да се научим не само да олицетворяваме нашите ритуали; трябва да се научим да не си играем на ритуалите и обредите на националната държава.

Всъщност може да се предположи, че макар примирието от Първата световна война да е било проява на маргинализиране на Евхаристията и кръщението или, както беше отбелязано, на сантиментализиране на значението на Коледа, то все пак е било поне знак за това. Нещо повече, в онези дни на бойните полета ние доловихме и проблясъци на естественото човешко отвращение към убиването, при което много войници стреляха над главите на своите противници, съзнателно избирайки да не убиват врага. И все пак именно чрез ритуали, практика и обучение това отвращение към убийството е било преодоляно. Американската армия е изучавала и прилагала форми на практика за преодоляване на това естествено отвращение, така че войниците да се научат да убиват по безчувствен начин, увеличавайки процента на готовност на бойната пехота да стреля, за да убива, от 15-25% през Втората световна война до 90% през войната във Виетнам.3

За разлика от тях тайнствата имат за цел да ни превърнат в особен вид хора, които споделят милостиво, рисковано гостоприемство, изобилна щедрост и дълготърпение. Тайнствата трябва да бъдат наши собствени алтернативни форми на практика, върху които да работим през целия си живот.

Бележки

Всички тези цитати са взети от “Transcript: JFK’s Speech on His Religion”, National Public Radio, December 5, 2007 https://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=16920600. Оригиналната реч на Кенеди е произнесена на 12 септември 1960 г.
Donald Trump, “The Inaugural Address,” WhiteHouse.gov, January 20, 2017, https://www.whitehouse.gov/briefings-statements/the-inaugural-address
Вижте Дейв Гросман, За убийството: (Бостън: Литъл, Браун, 1995 г.)